启蒙杀死了上帝，然后呢？

启蒙杀死了上帝，被迫对旧时代祛魅的人们却失去了根基。理性举起科学的大锤摧毁了宗教的神殿，然后呢？留下残破的遗迹，谁来重建，人们的精神又应栖居何方？

现代，我们太过迷恋科学、神化科学。真理的疆域，还有太多不可说、无从说，何况仍在襁褓的现代科学，更何况科学也只是一套认识世界的不断迭代的范式（Kuhn），自身就有很多局限。既然归纳法在逻辑上无法推导真理，而演绎法却只能推演已知，那我们所有建立在科学框架的理论，也仅仅只能称为理论，待证伪（Popper），只能逼近真理。那我们又如何认识真理，如何追寻无法被理性评判的意义、价值和存在呢？这便是"物理学之上"——形而上学的疆域了。

高中的时候，一个好朋友聊她陷入虚无主义，想不清人生的意义。大家都调侃青春感伤，但能够思考意义、思考价值，少年敏感多情，比起被社会规训到不会思考不会梦想的无聊中年人，这不是好事嘛。再者，中学宣扬的分数至上的评价体系，本身就虚假易碎，稍微能够批判思考的中学生，总能觉察到不对劲。我记得当时聊到分数驱动的意义，我跟她讲，常规的社会路径下，人总是在外部给予的评价体系和目标推着走。意义都是社会赋予的，从分数到绩点，从工资到职权，从房车地段到品牌攀比，不止高考分数是虚幻的意义，一直穷尽下去都是。甚至不说外部的，读书的目的是为了工作，工作的目的为了金钱，金钱的目的为了自由，自由的目的为了幸福？那么幸福的目的呢？穷尽所有目的的终点，是什么呢？或者说，所有这一切存在的根源是什么呢？这就是形而上学讨论的问题。这并非简简单单的闲的没事干的胡思乱想，这是从古自今人类最智慧的大脑都在探求但却没有论断、最终选择沉默的话题。亚里士多德叫它"第一因"，基督教叫它上帝，中国哲学叫它道或天理。这就是形而上学。

我记得，高中那时我的哲学定义目的这条链的终点是体验，而又将体验引回到当下。喜怒哀乐爱别离，求不得，放不下，都是人生精彩丰富的体验。走一遭，除了这些，再难探求其他的意义。所以，我说要将目的着眼于过程，而我们所追求的意义，就在这朝夕的体验——即使学校真是个特别狭小的世界。

我现在又想，"最终目的在于体验，存在本身就是意义"的段论，按照现在的话说，不就是形而上学么？我能理性推断这句陈述么？我能用客观实验和经验来证明么？绝对不行，这只能说是来自我个人经验主观的想法，这不就是形而上学么？

宗教做的事情也类似，聚集起一大群追随者，告诉他们"目的的根本是什么""生死如何相依""存在的本源如何"；或者，像儒学，礼乐制度维系社会运转，道德为人解答目的。

现在呢？理性至上杀死了形而上的探求，唯物主义成了至上的真理，提出质疑的人被称作迷信守旧。物理学企图告诉人们世界机械地运转，没有原因、没有目的。问题是，没有原因、没有目的，那人为什么而活？

杀死了上帝，人类失去火种。现代的替代品蜂拥而至，科学、进步、民族、文化、品德。这些科学的、非科学的意识形态，都在重复同一个动作：声称自己是科学的、理性的、经验的，同时在底层悄悄安放一套无法被自身验证的预设。

这是自我指涉的困境，也是形而上学不死的根源。任何用来杀死形而上学的工具，本身都预设了一套无法被自身验证的形而上学。

启蒙杀死了上帝，然后呢？

要么，坦诚上帝真正死了，自己去成为超人，建构意义；或者承认意义没有答案，接受自己的生命建立在空中楼阁。

要么，保持沉默，对于不可言说之物，不说。不说不代表祂不真实，回到此刻，去经历、去体悟。