啟蒙殺死了上帝，然後呢？

啟蒙殺死了上帝，被迫對舊時代祛魅的人們卻失去了根基。理性舉起科學的大錘摧毀了宗教的神殿，然後呢？留下殘破的遺蹟，誰來重建，人們的精神又應棲居何方？

現代，我們太過迷戀科學、神化科學。真理的疆域，還有太多不可說、無從說，何況仍在襁褓的現代科學，更何況科學也只是一套認識世界的不斷迭代的範式（Kuhn），自身就有很多侷限。既然歸納法在邏輯上無法推導真理，而演繹法卻只能推演已知，那我們所有建立在科學框架的理論，也僅僅只能稱為理論，待證偽（Popper），只能逼近真理。那我們又如何認識真理，如何追尋無法被理性評判的意義、價值和存在呢？這便是"物理學之上"——形而上學的疆域了。

高中的時候，一個好朋友聊她陷入虛無主義，想不清人生的意義。大家都調侃青春感傷，但能夠思考意義、思考價值，少年敏感多情，比起被社會規訓到不會思考不會夢想的無聊中年人，這不是好事嘛。再者，中學宣揚的分數至上的評價體系，本身就虛假易碎，稍微能夠批判思考的中學生，總能覺察到不對勁。我記得當時聊到分數驅動的意義，我跟她講，常規的社會路徑下，人總是在外部給予的評價體系和目標推著走。意義都是社會賦予的，從分數到績點，從工資到職權，從房車地段到品牌攀比，不止高考分數是虛幻的意義，一直窮盡下去都是。甚至不說外部的，讀書的目的是為了工作，工作的目的為了金錢，金錢的目的為了自由，自由的目的為了幸福？那麼幸福的目的呢？窮盡所有目的的終點，是什麼呢？或者說，所有這一切存在的根源是什麼呢？這就是形而上學討論的問題。這並非簡簡單單的閒的沒事幹的胡思亂想，這是從古自今人類最智慧的大腦都在探求但卻沒有論斷、最終選擇沉默的話題。亞里士多德叫它"第一因"，基督教叫它上帝，中國哲學叫它道或天理。這就是形而上學。

我記得，高中那時我的哲學定義目的這條鏈的終點是體驗，而又將體驗引回到當下。喜怒哀樂愛別離，求不得，放不下，都是人生精彩豐富的體驗。走一遭，除了這些，再難探求其他的意義。所以，我說要將目的著眼於過程，而我們所追求的意義，就在這朝夕的體驗——即使學校真是個特別狹小的世界。

我現在又想，"最終目的在於體驗，存在本身就是意義"的段論，按照現在的話說，不就是形而上學麼？我能理性推斷這句陳述麼？我能用客觀實驗和經驗來證明麼？絕對不行，這隻能說是來自我個人經驗主觀的想法，這不就是形而上學麼？

宗教做的事情也類似，聚集起一大群追隨者，告訴他們"目的的根本是什麼""生死如何相依""存在的本源如何"；或者，像儒學，禮樂制度維繫社會運轉，道德為人解答目的。

現在呢？理性至上殺死了形而上的探求，唯物主義成了至上的真理，提出質疑的人被稱作迷信守舊。物理學企圖告訴人們世界機械地運轉，沒有原因、沒有目的。問題是，沒有原因、沒有目的，那人為什麼而活？

殺死了上帝，人類失去火種。現代的替代品蜂擁而至，科學、進步、民族、文化、品德。這些科學的、非科學的意識形態，都在重複同一個動作：聲稱自己是科學的、理性的、經驗的，同時在底層悄悄安放一套無法被自身驗證的預設。

這是自我指涉的困境，也是形而上學不死的根源。任何用來殺死形而上學的工具，本身都預設了一套無法被自身驗證的形而上學。

啟蒙殺死了上帝，然後呢？

要麼，坦誠上帝真正死了，自己去成為超人，建構意義；或者承認意義沒有答案，接受自己的生命建立在空中樓閣。

要麼，保持沉默，對於不可言說之物，不說。不說不代表祂不真實，回到此刻，去經歷、去體悟。